Что делать, когда ты мёртв. Мифы и ритуалы загробной жизни от Осириса до Христа - Гарланд Роберт - Страница 1

Роберт Гарланд

Что делать, когда ты мёртв

Мифы и ритуалы загробной жизни от Осириса до Христа

Перевод оригинального издания

Robert Garland

WHAT TO EXPECT WHEN YOU’RE DEAD:

An Ancient Tour of Death and the Afterlife

Copyright © 2025 by PrincetonUniversity Press

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher

Публикуется с разрешения Princeton University Press и Synopsis Literary Agency

В оформлении издания использована картина Хуго Симберга «Сад смерти» Финской Национальной Галереи, а также фото SHUTTESTOCK/FOTODOM

Все права защищены. Любое использование материалов данной книги, полностью или частично, без разрешения правообладателя запрещается

© Princeton University Press, 2025

© Н. К. Белобородов, перевод на русский язык, 2025

© Оформление. ООО «Издательство АСТ», 2026

Роберту Уилсону, amicitiae causa perpetuo[1]

Примечание к переводам

Переводы с греческого и латыни выполнены автором[3]. Перевод еврейской Библии приводится по изданию New Oxford Annotated Bible, New Revised Standard Edition (Oxford University Press, 1991)[4]. Перевод Корана приводится по изданию Nasr, S., ed., The Study Quran (HarperOne, 2015)[5]. Все остальные переводы указаны в разделе примечаний.

Благодарности

Мой интерес к смерти впервые проявился в моей докторской диссертации, которая опубликована под названием «Греческие представления о смерти» (The Greek Way of Death, 2001 [1985]). Моим научным руководителем в Университетском колледже Лондона была ныне покойная Салли Хамфрис, антрополог и антиковед, и я был и остаюсь многим ей обязан. Почти сорок лет я не занимался научными размышлениями на эту тему, пока Марио Эразмо не предложил мне написать главу в коллективной монографии «Культурная история смерти» (A Cultural History of Death, 2024). Я не смог бы предпринять это сравнительное исследование, не опираясь в значительной степени на работы ученых в специализированных областях, в которые я дерзко вторгся.

Курс лекций Марка Бергсона для Wondrium (они же The Great Courses), под названием «Смерть, умирание и загробная жизнь» (Death, Duying, and the Afterlife, 2016) послужил значимой отправной точкой, как и очень увлекательная книга Марио Эразмо «Смерть: Античность и ее наследие» (Death: Antiquity and Its Legacy, 2012). Ни одна работа об обращении с мертвыми в Древнем Египте не является более обширной и подробной, чем книга Салимы Икрам и Эйдана Додсона «Мумия в Древнем Египте» (The Mummy in Ancient Egypt, 1998). В работах Кэтлин Куни «Цена смерти» (The Cost of Death, 2007) и «Культура саркофагов» (Coffin Culture, 2021) смерть деликатно рассматривается с точки зрения самих египтян. Труд Эмили Вермель «Аспекты смерти в раннем греческом искусстве и поэзии» (Aspects of Death in Early Greek Art and Poetry, 1979) установила стандарт для всех будущих исследований смерти в греческой культуре – и в плане оригинальности, и в плане проницательности и остроумия. «Одним из естественных ограничений для исследователя классической античности, изучающего смерть, является недостаток опыта», – сурово писала она на страницах этой книги. Монография Марии Мирто «Смерть в греческом мире: от Гомера до классического периода» (Death in the Greek World: From Homer to the Classical Age 2012) – это мастерское исследование отношений между живыми и мертвыми. Я очень многим обязан Валери Хоуп за книгу «Смерть в Древнем Риме: Справочник» (Death in Ancient Rome: A Sourcebook, 2007), а также за многие другие ее замечательные публикации. Работа Джона Бодела об отношении к смерти в римском мире оживляет реалии этой темы в тревожных, но неизменно увлекательных деталях. Мне очень помог чуткий анализ римских погребальных надписей, проведенный Морин Кэрролл. Книга Чарльза Кинга «Загробная жизнь древних римлян: вера в манов и культ мертвых» (The Ancient Roman Afterlife: Di Manes Belief and the Cult of the Dead, 2022) бросает вызов распространенному мнению о том, что мертвые для римлян были просто коллективной сущностью, не обладающей индивидуальностью.

Этрусский погребальный ритуал и взгляды на загробную жизнь все еще остаются малоизученными, однако Лариса Бонфанте сделала многое, чтобы вывести их из тени, в частности, в своем сборнике «Земная и загробная жизнь этрусков» (Etruscan Life and Afterlife, 1986). Книга Симхи Полла Рафаэля «Взгляды евреев на посмертие» (Jewish Views of the Afterlife, 2019 [1994]) предлагает исчерпывающий отчет о сложном аспекте данной темы, хотя и заходит гораздо дальше, чем я, утверждая, что такие верования были широко распространены в раннем иудаизме. Эрик Ребиллард в «Заботе о мертвых в поздней Античности» (The Care of the Dead in Late Antiquity, 2009) и Робин Лейн Фокс в «Язычниках и христианах» (Pagans and Christians, 1986), кропотливо исследуют отношения между политеистическими и христианскими верованиями и практиками. Книга Барта Эрмана «Путешествия в рай и ад: экскурсы в загробную жизнь в раннехристианской традиции» (Journeys to Heaven and Hell: Tours of the Afterlife in the Early Christian Tradition, 2022) – бодрящее исследование истоков христианского посмертия. Исследований по исламской эсхатологии по-прежнему немного, но книги Нерины Рустомджи «Сад и огонь: рай и ад в исламской культуре» (The Garden and the Fire: Heaven and Hell in Islamic Culture, 2009), Хамзы Юсуфа «Смерть, умирание и загробная жизнь в Коране» (Death, Dying, and the Afterlife in the Quran, 2015) и Кристиана Ланге «Рай и ад в исламских традициях» (Paradise and Hell in Islamic Traditions, 2016) неоценимы.

Среди исследований одиночных авторов, где смерть и загробная жизнь в древнем мире рассматриваются с кросс-культурной точки зрения, я бы выделил «Сотворение ада» Алана Бернштейна (The Formation of Hell, 1993), «Смерть, погребение и возрождение в религиях древности» Джона Дэвиса (Death, Burial and Rebirth in the Religions of Antiquity, 1999), авторитетную «Жизнь после смерти» Алана Сигала (Life after Death, 2004), а также книгу «Смерть, ритуал и вера» Дугласа Дэвиса (Death, Ritual and Belief, 2017 [1997]). Среди редакторских томов-сборников – «Скрытые будущности: смерть и бессмертие в Древнем Египте, Анатолии, классической Античности, библейском и арабо-мусульманском мире» под редакцией Дж. Бреммера, Т. ван дер Хаута и Р. Питерса (Hidden Futures: Death and Immortality in Ancient Egypt, Anatolia, the Classical, Biblical and Arabic-Islamic World, 1994) и «Небеса, Преисподняя и Посмертие: Вечность в иудаизме, христианстве и исламе» под редакцией Дж. Харольда Элленса (Heaven, Hell, and the Afterlife: Eternity in Judaism, Christianity, and Islam, 2013) обращаются к вопросу о том, как верования, связанные со смертью, влияли на повседневную жизнь. Книга Джессики Митфорд «Американский подход к смерти» (The American Way of Death, 1998 [1963]), по словам ее автора, является «важнейшим руководством по обращению с (мягко говоря) сомнительной практикой индустрии[6], которая – увы, рано или поздно – затрагивает всех нас».