Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры - Шпет Густав Густавович - Страница 172

Самосознание есть для самосознания. Лишь благодаря этому оно в самом деле есть, ибо лишь в этом обнаруживается для него единство его самого в его инобытии; «я», которое есть предмет его понятия, на деле не есть предмет; предмет же вожделения существует только самостоятельно, ибо он есть всеобщая неуничтожимая субстанция, текучая себе самой равная сущность. Когда самосознание есть предмет, то последний в одинаковой мере есть «я» и предмет. — Тем самым для нас уже имеется налицо понятие духа. То, что в дальнейшем приобретает сознание, есть опыт, показывающий, что есть дух, эта абсолютная субстанция, которая в совершенной свободе и самостоятельности своей противоположности, т.е. различных для себя сущих самосознаний, есть единство их: «я», которое есть «мы», и «мы», которое есть «я». Лишь в самосознании как понятии духа - поворотный пункт сознания, где оно из красочной видимости чувственного посюстороннего и из пустой тьмы сверхчувственного потустороннего вступает в духовный дневной свет настоящего». Цит. по: Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа / Пер. с нем. Г.Г. Шпета // Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. IV. М., 1959. С. 98-99.

С. 131. ...В пример положительный см. статью: Alexander S. Art to Science // Joumal of philosophical studies. V. I L 1927. Он раскрывает, обращаясь к воплощению, которое для знания — объективно, -тут мировоззрение и прочее. — Ллексамдер (Alexander) Сэмюэл (1859— 1938) - английский философ, представитель неореализма, один из родоначальников теории эмерджентной эволюции. Учился в Мельбурнском университете; в 1877 году получил стипендию Бейл-лиол-колледжа Оксфордского университета. Член совета Линкольн-колледжа Оксфордского университета (1882-1893), с 1893 года - профессор философии Оуэнс-колледжа в Манчестере. В 1890-1891 годах стажировался в Германии у Г. Мюнстерберга. Прочитал цикл «гиффордовских» лекций в университете Глазго (1916-1918). В анализе познания Александер занимал позицию реализма; он утверждал, что сознание, ценности и божество происходят из мира пространственно-временных событий и целиком ему принадлежат. Александер критиковал взгляды А. Бергсона, который, с его точки зрения, недооценивал роль пространства. Вселенная есть эволюционный процесс, начинающийся с чистого пространства-времени, «матрицы» (или матриц) всех вещей и событий, но одновременно и «чистого движения», и проходящий через последовательно восходящие уровни материи, жизни и разума к еще более высоким качественным ступеням существования (синтезам). Эту эволюцию Александер называл «эмерджентной»

(скачкообразной). Познавательное отношение, которое идеалисты считали необъяснимым в терминах натурализма, есть особый способ «совместного» (не обязательно одновременного) пребывания вещей в пространстве-времени, когда одна из них является живым организмом, обладающим особым качеством - «осознанием»; это бытие «радостно» ощущает свое присутствие среди других вещей и событий и собственный ментальный акт. Познание есть «порыв», «волевое движение», ответ на существование объекта, а не собственно когнитивный акт, для которого характерно раздвоение на субъект и объект. Содержанием ментального акта выступают свойства самого ментального акта как процесса — его интенсивность и направленность. Человеческие ценности — красота, добро и истина — являются производными, «третичными» качествами (в отличие от первичных, вроде размеров и формы, и вторичных, вроде цвета и запаха), т.е. качествами, которые вещи обретают только тогда, когда они находятся в связи с разумными существами или субъектами сознания того или иного рода, имеющими в виду некие социальные цели, наслаждение или идеи. Эти ценности возникают как реальные свойства Вселенной, однако они не существовали бы, если бы сознание не смешало («амальгамировало») себя таким способом со своими объектами. Основные труды: «Моральный миропорядок и прогресс: анализ этических концепций» («Moral Order and Progress: An Analysis of Ethical Conceptions» 1889), «Искусство и прекрасное в материальном мире» («Art and Material Beauty» 1925) и «Прекрасное и другие формы ценности» («Beauty and Other Forms of Value» 1933).

C. 132. ...«самочувствие» и «самочувство» (Jlunnc) - Самосознание и сознание другого, как субъекта в единой общности существования не есть предметное чувство, поскольку не противостоит мне и не вторгается извне. Эмоции имеют свои data — особое познание — себя: телесно (психофизика [Джемс]) и духовно (самое свою злость, раздражение, скуку, само свое мужество, благородство, ничтожность и т.д.) См.: Липпс Т. Руководство. С. 288. — Липпс (Lipps) Теодор (1851-1914) - немецкий философ, психолог, эстетик, создатель теории вчувствования — эмпатии. — Липпс пишет: « Как я уже сказал, логические чувства суть положительные предметные чувства. Но в особенности они представляют собою чистые предметные чувства; они возникают в чистой апперцепции предмета, как таковой. Мы только что видели, что это значит. Такого рода чистая апперцепция предмета представляет собою вопрос о качестве последнего, о его бытии и о его отношении к другим предметам.

Вследствие этого и в логических чувствах я получаю сознание о предмете, как таковом, или же о том, что в нем самом является положительно "предметным". Чувства, о которых идет речь, всецело основываются на простой противоположности между предметом и мною. Они являются выражением следующего простого факта: нечто существует налицо, независимо от меня, нечто такое, что "противостоит" мне, как что-то "другое", или как что-то чуждое для меня.

Выражаясь точнее, скажем следующее: логические чувства суть непосредственный симптом сознания о том, что моей психической жизненной связи противополагается и в нее вторгается нечто ей чуждое, порожденное не из этой жизненной связи.

Но это "чуждое" является таковым или только по отношению к моей настоящей психической жизненной связи, или же по отношению к моей психической жизненной связи вообще. Смотря по этому, логическое чувство есть чувство объективности субъективного или же абсолютное чувство объективности. Соответствующее чувство субъективности представляет собою симптом сознания о происхождении из психической жизненной связи и, в частности, симптом сознания о происхождении из настоящей или же из прошлой психической жизненной связи. Смотря по этому, оно является то просто чувством субъективности, то чувством субъективности того, что именно теперь противополагается мне, или моему настоящему "я", в качестве данного мне и требующего признания, следовательно, в качестве чего-то "объективного"». Цит. по: Липпс Т. Руководство к психологии / Пер. с нем. М.А. Лихарева. СПб., 1907. С. 288. — Джеймс, Джемс (James) Уильям (1842-1910) - американский философ и психолог, один из основателей прагматизма. Профессор физиологии и психологии, затем философии Гарвардского университета (1872-1907). Развивая идеи Ч. Пирса, Джеймс выдвинул новый, «прагматический» критерий истинности, согласно которому истинно то, что отвечает практической успешности действия. В психологии Джеймс выступил против ассоцианизма, развивая, в противовес ему, свою концепцию «потока сознания» -непрерывно сменяющих друг друга целостных и индивидуальных психических состояний, смена которых отражает физиологические процессы в организме. Джеймс выдвигает на первый план принцип активности психической жизни и примат в ней воли и интереса. Психика, по Джеймсу, обладает жизненной, «функциональной» ценностью, будучи орудием биологического выживания индивида. Учение Джеймса об эмоциях как выражении телесных движений послужило одним из истоков позднейшего бихевиориз

ма. Джеймс также активно занимался парапсихологическими опытами и спиритизмом. Основные труды: «Principles of psychology» (1890); в рус. пер. - «Научные основы психологии» (СПб., 1902); «Зависимость веры от воли» (СПб., 1904); «Многообразие религиозного опыта» (М., 1910); «Прагматизм» (СПб., 1910); «Вселенная с плюралистической точки зрения» (М., 1911).