Бхагават-Гита как она есть - Бхактиведанта Свами Прабхупада - Страница 182

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, - такой преданный очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Чистый преданный никогда не радуется материальным приобретениям и не горюет о потерях, он не слишком радуется, когда у него появляются сыновья или ученики, и не сокрушается о том, что их у него нет. Потеряв то, что ему дорого, преданный не скорбит о потере и не впадает в уныние, когда не может получить того, что желает. Он всегда сохраняет трансцендентное положение, с какой бы благоприятной, неблагоприятной или греховной деятельностью ему ни пришлось столкнуться. Ради удовлетворения Верховного Господа он готов пойти на любой риск. Ничто не может помешать ему заниматься преданным служением. Такой преданный очень дорог Кришне.

самах шатрау ча митре ча

татха манапаманайох

шитошна-сукха-духкхешу

самах санга-виварджитах

тулйа-нинда-стутир мауни

сантушто йена кеначит

аникетах стхира-матир

бхактиман ме прийо нарах

самах - одинаковый; шатрау - к врагу; ча - также; митре - к другу; ча - и; татха - таким образом; мана - в почете; апаманайох - и в бесчестье; шита - от холода; ушна - и от жары; сукха - в счастье; духкхешу - и в страдании; самах - уравновешенный; санга-виварджитах - отказавшийся от всякого общения; тулйа - одинаковый; нинда - и в бесславии; стутих - тот, кто в славе; мауни - молчаливый; сантуштах - удовлетворенный; йена кеначит - чем бы то ни было; аникетах - бесприютный; стхира - тверда; матих - тот, чья решимость; бхакти-ман - посвятивший себя преданному служению; ме - Мой; прийах - дорогой; нарах - человек.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, - тот очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ: Преданный всегда избегает дурного общества. В жизни нас то хвалят, то поносят; такова природа людской молвы. Но преданный всегда остается безучастным к иллюзорной славе и позору, счастью и страданиям. Его терпение поистине неиссякаемо. Он никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно болтать глупости. Речь дана нам для того, чтобы говорить на важные темы, и для преданного самой важной темой является Верховный Господь. Преданный счастлив при любых обстоятельствах; иногда его кормят вкусно, а иногда нет, но он всегда остается довольным. Не заботится он и о крыше над головой. Приютом ему может служить то дерево, то роскошный дворец - он одинаково равнодушен и к тому, и к другому. Его называют целеустремленным, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель - подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не сможет стать чистым преданным. Харав абхактасйа куто махад-гунах: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе.

йе ту дхармамритам идам

йатхоктам парйупасате

шраддадхана мат-парама

бхактас те 'тива ме прийах

йе - которые; ту - но; дхарма - религии; амритам - вечный; идам - этот; йатха - как; уктам - сказано; парйупасате - отдают себя целиком; шраддадханах - обладая верой; мат-парамах - считающие, что Я, Верховный Господь,есть все; бхактах - преданные; те - они; атива - чрезвычайно; ме - Мои; прийах - дорогие.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

КОММЕНТAРИЙ: В этой главе, начиная со второго стиха (майй авешйа мано йе мам, «сосредоточив на Мне свой ум») и до конца (йе ту дхармамритам идам, «эта религия вечного служения»), Верховный Господь рассказал о видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему. Отвечая на вопрос Aрджуны о том, что лучше: стремиться постичь безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно сказал, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самопознания. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что, благодаря общению с преданными, в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению, которая побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам и таким образом приступает к трансцендентному преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь, и потому преданное служение, несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога. Безличные представления об Aбсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя самоосознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным Господа, безличные представления об Aбсолютной Истине могут принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного Aбсолюта, человек отказывается от плодов своего труда, занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и духом. Все это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистым преданным Господа. Однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым преданным служением, на их счастье, не нужно проходить через все эти ступени духовного самопознания. Преданное служение, описанное в шести срединных главах «Бхагавад-гиты», гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию. Милостью Господа все необходимое приходит к нему само собой.