Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин - Чеснокова Наталия - Страница 16

Аксессуары для шаманской прически

National Folk Museum of Korea

Ранее мы выяснили, что Сандже — некое существо, олицетворяющее Небо. Скорее всего, такой образ божества возник благодаря даосским представлениям. Но возникает вопрос, как это произошло в Корее, где даосизм не был так популярен, как в Китае. В Корее, помимо местных верований, с первых веков нашей эры развивались и попеременно доминировали конфуцианство и буддизм, а даосизм не оказывал столь сильного влияния.

В конфуцианстве Небо — высший судья и высшая истина, оно обладает волей и намерением, но не предстает в образе человека. И напротив, Будда, хотя и изображается в человеческом обличье, не тождественен Сандже.

Поэтому Сандже, по-видимому, безусловная высшая сущность, которая может карать за несправедливость и поддерживать страждущих, но не связана с конфуцианским Небом. В конце XVIII века и в XIX веке в результате проникновения в Корею христианских книг и подпольной деятельности иностранных миссионеров Сандже стал ассоциироваться у корейцев и с христианским Богом.

Важно отметить, что когда к Небу обращался корейский правитель, то он имел в виду именно неперсонифицированное Небо как высшую справедливую инстанцию. Но если в государстве случалась засуха, эпидемия, голод или иное бедствие, то все население молило Небо, и здесь воедино сливались представления о Небе неперсонифицированном и о Сандже, живущем на Небе и помогающем людям. Поэтому неудивительно, что корейские короли поддерживали проведение ритуалов в честь Неба по всему Корейскому полуострову, а во дворцы допускали для молитвы о дожде буддийских монахов, шаманов и шаманок.

Кроме Небесного владыки, Сандже или Чесока, в шаманизме существует огромный пантеон самых разных духов.

В Восточной Азии человек постоянно окружен духами, и любой человек, от мала до велика, учится жить с их присутствием. Шаманы — это посредники между миром людей и духов. При этом многие духи совсем не хотят идти на контакт, а другие ловко увиливают от прямых ответов и требуют к себе особого отношения.

Можно классифицировать духов по силе их влияния. Тогда в самом низу окажутся духи покойных. Их делят на два или три типа.

Первый — это души людей, которые умерли своей смертью, не держат ни на кого зла и регулярно получают подношения от потомков: духи предков чосан, чосансин. Такие духи считаются добрыми и сразу после смерти человека отправляются в потусторонний мир.

Второй и третий типы относятся к категории озлобленных духов ёнсан: «…Призраки ёнсан умирали неженатыми или незамужними, без потомков, насильственной смертью или вдали от дома. <…> Эти несчастные души полны обиды и зависти, обычно направленной на живых братьев и сестер или на юную племянницу или племянника». Также это могут быть первые жены, которые навещают мужа и его новую жену.

Внимательные к деталям ученые предпочитают делить озлобленных духов ёнсан на две группы: вонгви и воллён. Вонгви — блуждающие беспокойные духи. Чаще всего они злые и потому не могут попасть в загробный мир. Душа может стать вонгви, если человек умрет преждевременной, насильственной смертью или вдали от дома. После смерти вонгви скитается по свету и способен вредить живым людям, но блуждает он не вечно — всего три года после похорон, а по истечении этого срока душа попадает наконец в загробный мир.

Воллён, напротив, не в силах избавиться от своей злости и обиды даже через три года. Сами свою боль и ненависть они преодолеть не могут, поэтому шаманка или шаман должны помочь им найти покой.

На ступенях выше находятся духи самостоятельные, которые не являются душами людей. Обычно они сосуществуют с человеком и не требуют изгнания. Это духи-помощники, духи домашнего пантеона.

К ним шаманка относится с благоговением — задабривает, угощает, разговаривает с ними. Обычно в домашнем алтаре у шаманок и шаманов есть набор изображений этих духов, которым регулярно следует делать подношения. Причем, согласно полевым исследованиям, на современных алтарях могут быть не только традиционные рисовые клецки (тток), фрукты и корейский алкоголь, но и дорогие сигареты, импортный виски или коньяк, наборы косметики и прочее.

Шаманская картина с изображенным на ней духом-генералом

National Folk Museum of Korea

Самые важные в иерархии духов — чангун, так называемые духи-генералы, и их шаманка почитает особенно. Кроме них, в домашних алтарях можно увидеть изображения почивших шаманок рода или наставниц — духовных матерей, если они уже скончались. Дети, которые умерли от оспы или кори, в пантеоне шаманки становятся детскими духами тонджа, а почившая шаманка-наставница или старшая шаманка в роду — духом тхэсин. Такой дух заботится о рождении детей и является одним из самых сильных в пантеоне.

Для общения с духом любого ранга шаманка должна совершить камлание кут.

В корейском языке божества и духи обозначаются одинаково — при помощи иероглифа «син». Поэтому одно и то же словосочетание можно перевести и как «божество кухни», и как «дух кухни». Злых духов обычно именуют квисин, но не во всех случаях. В этой книге мы используем наиболее устоявшиеся словосочетания и называем духов духами всегда, если нет иного общепринятого наименования, например квисин. Важно, что, как мы уже говорили, в представлении корейцев духи выглядят подобно человеку, то есть в шаманку не может вселиться дух птицы или тигра, и даже дух болезни будет принимать образ мужчины или женщины.

Шаманка может проводить камлания как у себя дома, в специально отведенном для этого месте, так и на природе или в доме заказчиков ритуала. В корейских деревнях традиционно выделяли для ритуалов особое пространство — обычно около священного дерева, которое, по-видимому, символизировало мировое древо. На его ветвях развешивали лоскуты ткани, мешочки с зерном, а рядом устанавливали сложенный из камней алтарь — сонхвандан. К алтарю или дереву приносили дары, чтобы заручиться поддержкой духов в семейных или профессиональных делах, оградить дом и поля от напастей. Шаманки также могли здесь напрямую обращаться к духам.

Одна из первых классификаций духов в шаманизме принадлежит Эли Барру Лэндису и была составлена в 1895 году[26]. Согласно ей, выделяют три основные группы.

• Самые значимые духи — духи неба, земли, гор и холмов, драконов, духи — хранители округов и духи, связанные с буддийским пантеоном.

• Домашние духи — дух потолочной балки (он же дух конька), духи предметов мебели и обихода, дух династии Ли, дух кухни, помощники духа династии Ли, духи — служители предков, защитники и слуги духа династии Ли, духи — помощники акробатов, низкие по статусу духи движимого имущества, дух оспы, духи в зверином обличье, духи «шаманской болезни», духи Семи звезд Большой Медведицы, духи участка дома.