Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин - Чеснокова Наталия - Страница 8

Обучают и искусству коммуникации: как строить диалог с духом, впадать в транс, передавать сообщения и как выходить из транса без вреда для себя и духа; как удерживать внимание зрителя, как вести себя перед аудиторией. Каждое действие имеет значение.

Программа обучения достаточно обширна, и, хотя знать, как в школе, требуется все, специализироваться шаманка может на нескольких предметах. Например, прекрасно играть на музыкальных инструментах и грамотно складывать обращения к духам, чтобы те ее слышали, но при этом не слишком хорошо шить или готовить. Но учиться спустя рукава и на тройки в этой шаманской школе точно не получится. Если предметы не будут усвоены, старшая шаманка не проведет инициацию и не допустит ученицу до основных ритуалов. И не важно, идет речь о наследственной шаманке или пришедшей через синбён.

У шаманки могут быть помощницы (обычно это именно женщины) — старшая и младшая. Старшая обучает будущих шаманок домашним ритуалам, игре на музыкальных инструментах и готовке, потому что часто помогает с этим основной шаманке. Младшая занята повседневной рутинной работой.

Музыкальный инструмент, используемый в ритуалах на острове Чеджудо

National Folk Museum of Korea

На время обучения наставница и ученица становятся единой семьей, поэтому обучающую шаманку называют «духовная мать», син-омони, а она сама своих последовательниц — «духовные дети», син-эги. Также встречаются термины «духовная дочь», син-тталь, и «духовный сын», син-адыль. Духовные дети проводят с духовной матерью практически каждый день и могут уйти домой только под вечер. Но когда шаманка совершает камлание, ученики ночуют с ней в одном доме, а оно иногда длится до трех-четырех дней. Духовная мать может навещать своих подопечных и помогать им в организации домашних алтарей и обращений к духам, но чаще духовные дети приходят к ней сами. В дни, когда шаманка не проводит ритуал, ее ученики занимаются домашним хозяйством: готовят, убирают, стирают и так далее.

Когда будущая шаманка проведет достаточно времени за учебой, наставница может разрешить ей участвовать в камлании. Конечно, не в качестве основного исполнителя. Еще слишком рано для этого. Сначала ученица готовит место для камлания, занимается костюмами и декорациями. Сама же остается за кулисами. Со временем старшая шаманка может позволить ей попрактиковаться во время основных сцен, когда она сама будет отдыхать или готовиться к следующей сцене. Может разрешить петь вторым голосом припевы или подыгрывать на дополнительном музыкальном инструменте. Все это — небольшие шаги к тому, чтобы полностью принять свое состояние во время нисхождения духа и научиться с ним взаимодействовать.

Следующий шаг — инициация. Она называется нэрим кут и нужна в первую очередь тем, кто пришел через синбён, но может применяться и к наследственным шаманкам. Со временем отношения между шаманкой-учителем и ее подопечными становятся фактически семейными. До нэрим кут проходит как минимум три года.

Во время камлания наставница договаривается с духами о том, кто из них берет новую шаманку под свою опеку, либо узнает, кто уже это сделал. Духа, который выбирает себе подопечную и первым спускается к ней для контакта, называют момджу или момджусин. Чаще всего это один из духов природы, например дух гор сансин. Обычно он предстает в облике седовласого старца. Важно заметить здесь, что духи, с которыми взаимодействует шаманка, — это духи, соответствующие человеческой природе. В корейскую шаманку не может вселиться дух зверя, птицы или камня. Это обязательно будет дух-персонификация, который обладает всеми характеристиками человека вплоть до собственной мимики, речевых особенностей, уникальных черт характера, привычек, предпочтений в еде. Для момджу в доме шаманки устанавливают специальный алтарь, где ему подносят дары: это могут быть и общепринятые продукты (например, рисовые хлебцы), и что-то специфическое (определенные марки алкоголя или сигар). Момджу останется с шаманкой до конца ее дней, но, что любопытно, не претендует на нее как на свою собственность. На протяжении всей жизни шаманки к ней могут спускаться и становиться ее проводниками до четырех различных духов-момджу. Такие случаи редки, но в исследованиях упоминаются не единожды[14]. Помимо момджу, шаманке предстоит работать с сотнями других духов, к которым потребуется свой подход.

Изредка встречаются шаманки, не прошедшие инициацию. Они могут гадать или предсказывать, но не имеют права проводить полные камлания. Таких шаманок называют чомджэни либо сон мудан по имени духа, который вызвал синбён[15].

Прежде всего шаманка должна диагностировать проблему, с которой к ней приходит клиент. Поэтому первый этап называется чом — гадание. Клиент описывает ситуацию, которая его тревожит. Чом может быть открытым и на нем могут присутствовать другие люди, но может быть и приватным по желанию клиента. В таком случае в комнате не имеют права находиться даже помощницы шаманки и ее духовные дети. Беседа происходит тет-а-тет. Каждая шаманка проводит чом по-своему, единых предписаний нет.

От этой беседы зависит, сумеет ли шаманка правильно определить причину проблемы и подобрать подходящий способ ее решения. Не всегда после чом следует камлание: порой шаманка ограничивается советами и клиент сам решает, будет он им следовать или нет. Если же дело серьезное и связано с мистическими силами, то шаманка должна определить, к какому духу следует обратиться.

Следующий этап — поднесение даров духу, которое называется коса. Оно проходит в специальном месте или в домашнем алтаре шаманки. Она может обращаться к духам за помощью, наставлениями и в знак благодарности за особые навыки. Как мы увидим далее, шаманские алтари могут быть довольно внушительными и отличаться друг от друга в зависимости от того, с какими духами общается шаманка.

Заручившись поддержкой духа, шаманка начинает подготовку к камланию. По-корейски оно называется кут. Камлания отличаются в зависимости от ситуации. Корейский исследователь Пак Вон выделяет три основные цели обращения к духам[16].

Первый тип просьбы — о благополучии. Во времена Средневековья к духам могли обращаться с этим и простые люди, и аристократия. Второй случай — излечение болезни. Считалось, что ее вызывает вселившийся в человека дух, а потому лечение заключалось в его изгнании. И третья цель — проводы души в загробный мир.

Кут состоит из нескольких сцен. Они называются кори. Их число в разных камланиях не одинаково. Одни достаточно короткие и простые. Другие продолжаются несколько дней. Часто перед сложным кутом проводят дополнительно обряд очищения пространства — пуджон кори. Он нужен, например, чтобы избавиться от мелких неупокоенных духов-вредителей, которые называются пуджон. Обычно это духи тех, кто умер преждевременно: в результате катастрофы, от неожиданной болезни, был убит или погиб по другим причинам. Также это могут быть духи умерших, чьи могилы были осквернены или покой которых что-то нарушило. Иногда пуджон становятся и духи места, но чаще всего кут все же нацелен не на них.