Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Иликаев Александр - Страница 13

В «Книге гаданий» упомянуты три бытия (мира). Судя по всему, им соответствуют три мира — верхний, средний и нижний в мифах тюркоязычных и монгольских народов. В камнеписанных памятниках Орхона намеками упомянут миф о космической катастрофе как времени, когда «небо вверху давило, а земля внизу разверзлась» или «небо и земля были в расстройстве».

Уровни мира в тюркской мифологии

Как уже было упомянуто выше, мир древним тюркам представляется разделенным на три уровня.

Первый уровень — верхний мир Кёк Тенгри (Небо). Древние тюрки называли этот уровень мироздания уза, то есть высший. В нем жили Кёк Тенгри, его помощница Умай, а также духи Мангдашира, Майтура, Япкара, Шалйима, владыка погоды Уркер, владыка грома Насигай (он же громовой меч Кёк Тенгри) и прочие вспомогательные духи. Считалось, что владыка вселенной (трех миров), создавший ее, предопределил жизнь людей, дал каганам власть и силу.

В древнетюркских енисейских памятниках голубое небо названо крышей над миром, где ежедневно рождаются солнце и луна. Особо почиталось рождающееся солнце. Двери каганского шатра (по сообщениям иноземцев) были ориентированы на восток — в сторону, где восходит солнце. Среди других небесных объектов, почитаемых тюрками, китайские источники упоминают семь планет.

Еще одной характерной стороной реконструируемых космогонических мифов древних тюрков является наличие представлений о «жизненной спутнице Тенгри». Как было выше обозначено, в верхнем мире живет жизненная спутница Кёк Тенгри, дающая благодать семье и охраняющая детей от злых духов Умай. Первым данный мифологический образ был описан Махмудом Кашгари: «…есть поговорка “Если веровать в Умай, то родится сын”. Женщины верят в нее».

Второй уровень — средний мир, Священная Йер-Суб. Древние тюрки называли этот мир Экин ара («Средний, между небом и землей»). Главным его божеством считалась Священная Йер-Суб (Земля-Вода), вместе с ней там обитали семнадцать вспомогательных духов, подчинявшихся ей, могущественный Ио-кан, лес, горные духи и сыны человеческие. Во многих памятниках орхоно-енисейской письменности упоминается данное божество. Возможно, что Йер-Суб как мужское божество был сыном верховной четы либо считался одной из богинь-покровительниц.

Земная твердь в орхонских надписях предстает как пространство, ограниченное с четырех сторон и имеющее четыре угла. Она населена «сынами человеческими», идентичными тюркам.

Третий уровень — подземный мир под владычеством Эрлик-хана. Древние тюрки называли его Аста, то есть нижний. В этом мире обитали Эрлик-хан (в некоторых источниках — Эрклиг), его девять сыновей, две дочери — Киштей-ана и Эрке-султан, вызывающий смерть Бурт (Бюрт), а также различные злые духи, описывающиеся как антропоморфные существа с железной головой.

Шанырак — символ тенгрианства в основании юрты.

MehmetO / shutterstock

В тюрко-монгольской мифологии есть намеки на то, что Эрлик-хан — младший брат Кёк Тенгри. До сих пор бытует мнение, что одно упоминание его имени приведет ко злу. Возможно, поэтому в источниках оно встречается крайне редко.

На уровне низшей мифологии, очевидно, была распространена вера во вредоносных духов (ел, ек), духа-хранителя кут (олицетворение души), духов — хозяев отдельных урочищ и мест. Посредником между людьми и миром духов выступал шаман (кам); определенные указания источников на бытование шаманства у древнетюркских племен — енисейских киргизов — относятся к VIII–X вв.

Культ Тенгри — старейший у тюрков. Самая первая известная письменная форма этого теонима зафиксирована в китайских летописях IV в. до н. э., описывающих верования народа хунну (сюнну). Она имеет форму Ченг-ли, которая, по мнению исследователей, является китайской транскрипцией тюркского Тенгри от прототюркского Тенри. Некоторые считают, что слово это было связано со словами со значением «клятва» или «бог». Но обычно предполагают, что теоним Тенгри изначально обозначал небо. Но в последнее время появилось мнение, что имя верховного властителя тюрков было образовано из слов со значениями «утро» и «вечер» и обозначало световой день, когда небо приобретает яркий синий цвет.

Тенгри был главным богом кок-тюрков (синих тюрков), которого они называли богом тюрков. Ханы кок-тюрков считали свою власть дарованной самим Тенгри. Правители, как правило, считались его сыновьями и представителями на земле. На их высокий статус указывали такие титулы, как тенгрикут, кутлуг или куталмыш. В основе этой пышной титулатуры была вера в то, что ханы достигли кута — некой небесной и духовной мощи, исходящей от Тенгри.

Имя Умай впервые появилось в надписи VIII в., посвященной Кюль-тегину, во фразе «под покровительством моей матери, которая подобна богине Умай». Умай считалась защитницей женщин и детей. Самые древние свидетельства о ней можно найти в памятниках орхонской письменности. Из них следует, что Умай почиталась как мать и проводница душ. Также считалось, что каганы отождествлялись с Кёк-Тенгри, а их жены, катуны или хатун, — с Умай. С ее помощью катуны рожали детей, которые были залогом сохранения ханства.

Согласно «Диван Лугат ат-Турк»[38], когда женщины поклонялись Умай, у них рождались мальчики. Когда ребенок должен вот-вот родиться, Умай нисходит к нему и капает на губы ребенка каплю молока, которую она принесла из молочного озера на небе, давая ему душу и защищая мать и малыша в течение трех дней. Тюркские женщины завязывали веревки, прикрепленные к маленьким колыбелькам, чтобы посвятить свое дитя Умай.

Умай всегда изображалась вместе с ребенком. Исключения крайне редки. Считается, что, когда Умай надолго оставляла ребенка, тот заболевал, и шаманы призывали ее вернуться. Улыбка спящего младенца показывала, что Умай снова рядом с ним, а плач означал, что она ушла.

Некоторые исследователи отмечали, что Умай не только выступала защитницей младенцев, но и забирала умерших детей на небеса. В представлении киргизов она защищала и детей, и тюркские общины по всему миру. В то же время она помогала людям получать больше еды и вещей и дарила им удачу.

Поскольку Умай ассоциировалась с солнцем, ее называли Сары Кыз (Желтая дева), а желтый — ее цвет и символ. Ее изображали с шестьюдесятью золотыми локонами, которые выглядели как лучи солнца. Считается, что когда-то Умай была идентична более хтоническому божеству Од ийеси. Это слово также означает плаценту. Как уже говорилось выше, в монгольских языках слово умай означает «матка». На эвенкийском языке умуукта — «яйцо»[39], а умуу означает «откладывать яйца».

Таким образом, Умай, которая также упоминается в орхоно-енисейских надписях, — дух плодородия в тюркской и монгольской мифологии, покровительница беременных женщин, новорожденных и еще не родившихся детей, а также молодых животных.

Умай (эквивалент ее в среднеазиатской мифологии — Эдже, что означает «девушка») считается богиней земли. Хакасы называют ее Имай Эдже. Ее изображают также и как седовласую ласковую пожилую женщину, которая наблюдает за человечеством из розового облака. Якуты, живущие в Сибири, называют ее Айысыт.