Платон едет в Китай - Бартш Шади - Страница 57

21 Bauman (1989), 13. Таким образом, эти современные китайские ученые повторяют высказывания ряда западных мыслителей, также прослеживавших разложение запада на основе общей концепции просвещения от Древней Греции (которую олицетворял хитроумный буржуазный герой Одиссей) до фашизма ХХ века.

22 О критике обобщений о Просвещении см. Schmidt (2000) и эссе в Wilson (1970).

23 Selby-Bigge (1962), 172.

24 de Condillac (1754). Condillac’s treatise on the sensations, trans. Geraldine Carr (London: Favil Press, 1930).

25 Учитывая опору на априорные принципы, рационалисты того периода так или иначе не смогли реализовать свои претензии на рационалистическую метафизику, как например Декарт с его фундаменталистской и субъектоцентрированной концепцией разума. Хорошее введение в эту тему см. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Стэнфордская философская энциклопедия) под рубрикой Enlightenment (Просвещение).

26 Tu (2003), 164. Конечно, это утверждение не очень хорошо согласуется с мышлением критиков Просвещения.

27 Zhang Longxi (1998), 204.

28 Об этом см., например, Dirlik (1995), 229–273, и Chen (1992), последний из которых пишет, что «ориентализм наиболее существенно отразился ‹…› в китайском усвоении идеи истории как прогресса и телеологий – понятий, заимствованных из западного Просвещения и различных школ западного утопического мышления». Chen (1992), 687.

29 Kant (1991), 54. Курсив автора.

30 Honneth (1987), 692–693.

31 Блог Lao Ji, 2018–6–24.

32 Halberstam (1988), 44–45.

33 Halberstam (1988), 45.

34 «У Канта это достоинство опирается на автономию разума отдельного человека, а у Конфуция оно зависит от нашей взаимосвязи друг с другом, требуя постоянного саморасширения». Froese (2008), 258.

35 Дело, конечно, в том, что в «Государстве» Платон приписывает разным типам людей разное количество разума, в то время как для Канта это просто уникальная человеческая черта.

36 Honneth (1987), 695–696.

37 Gan (2012).

38 Шпренгер комментирует это так: «Прискорбно, что современные китайские мыслители не рассматривали это явление или рассматривали его лишь поверхностно. После движения «Четвертое мая» они сосредоточились на изучении западной науки и техники, но игнорировали или даже отвергали духовно-религиозную традицию запада». Sprenger (1991), 4.

39 Gan (2012). Это мнение высказывают и другие. Например, Liu (2006) связывает аристотелевскую рациональность с современной наукой, хотя и не обвиняя Аристотеля. Лю утверждает, что «наука» в современном научном мировоззрении утратила свое классическое значение; она рассматривается скорее как веберианская «технология», чем как разумное начало, и все больше сводится к «инструментальной рациональности». Смертельное высокомерие запада «заключается в том, что наука считает изученное ею универсальной истиной». Liu (2006).

40 Gan (2012). Заметьте, что в статье «Наука как призвание и профессия» Вебер утверждает, что знание даже платоновских Форм скорее инструментальное, чем ценностное (несмотря на морализаторство Платона), поскольку сам Платон использовал их для политических утверждений о превосходстве царей-философов как правителей, а также собственной философской системы. Weber (2004), 1–31.

41 Вариант этого эссе без фотографии нацистского парада см. http://www.xinfajia.net/9404.html.

42 Gan (2012). В подобных аргументах (по крайней мере, у китайских авторов) не упоминаются миллионы жертв «большого скачка» Мао (1958–1962).

43 Gerth and Mills (1970), 141. Как замечает Стивен Тернер, для Вебера «платоническая идея знания Форм как высшего и ведущего вида знания является моделью возможной компетенции, которая оказывается основанной на эпистемической ошибке». Эта интерпретация «поможет Веберу сохранить свой образ рациональности как отчетливо западный». Turner (2008), 129.

44 По мнению Вебера, породившими капитализм факторами были «рациональное предприятие, рациональный учет, рациональная технология, рациональное право, рациональный дух, рационализация образа жизни, рациональная экономическая этика». Weber (1961), 260. Если читатели зададутся вопросом, каким образом это видение Платона как предшествовавшего эпохе Просвещения источника «обезумевшей рациональности» сочетается с тем Платоном, чью благородную ложь, похоже, одобряют некоторые современные китайские мыслители, я могу лишь отметить, что эти разные подходы возникли в разных интеллектуальных лагерях и попытка примирить их может привести к серьезному повреждению головного мозга.

45 Чжан Сюйдун также протестует против такого плоского отношения к западу: «Традиция, сведенная к “культуре” как имманентному паттерну, безоговорочно подчиняется универсальному “научному” критерию, который сам является безжалостной редукцией запада, чьи исторические и идеологические противоречия остаются за кадром». Zhang (1997), 40.

46 Тот факт, что взгляды самого Вебера на Китай были несколько оскорбительными, похоже, не повлиял на его популярность или распространенность его терминологии.

47 Liu Dong (2003), 212. Сравните это отношение к инструментальной рациональности с тем, что наблюдалось ранее. Как пишет Тран ван Доан о докторе Цай Юаньпэе, ректоре Пекинского университета в 1920-х годах, «Цай превратил университет в центр исследований с такими девизами, как “не сохранение национальной сущности, а ее переоценка научными методами”, ‹…› абсолютной академической свободой и плюрализмом теорий и мнений на рациональной основе», Doan (2001), 188. Лю Дун – интересная фигура. Как интеллектуал-миньцзянь начала 1990-х годов, он сосредоточил свое внимание на возрождении национальной науки; в настоящее время он является редактором журнала «Китайская наука» (Чжунго сюэшу).

48 Христианство – совсем другая история, но в тех работах, с которыми я сталкивалась, китайцы, похоже, считают, что запад – это скорее продукт античности, чем христианства.

49 Li Jin (2003), 146.

50 См. Mencius, Mencius 1B.15 и Zisi, Zhongyong 20. Также Ames and Hall (1998), 114.

51 См. доводы Ames and Rosemont (1998), 48. В Стэнфордской философской энциклопедии под рубрикой «Китайская этика» сказано следующее: «Беседы и суждения», в сущности, трактуются как повествование о том, как группа людей собрались вокруг учителя, обладающего способностью их возвысить, и как свидетельство того, как эта группа создала культуру, в которой цели самотрансформации считались совместными проектами. Эти люди не только обсуждали природу самосовершенствования, но занимались им как процессом взаимоотношений, поддерживая друг друга, заботясь об общих целях и следя за тем, чтобы никто из них не сошел с пути дао». Эта запись доступна в интернете по адресу https://plato.stanford.edu/entries/ethics-chinese/.

52 Confucius, Analects 13.13; см. тж. 12.19 и 12.17.

53 Неужели в китайской философии нет направления, для которого логика и дедуктивное мышление были бы приоритетны? Такое направление есть – школа логиков, ветвь моизма, которую развивали ученые последователи древнекитайского философа Мо-цзы. Кое в чем вопросы логики и умозаключений в их текстах напоминают труды софистов. Моистская логика пришла в упадок к концу правления династии Хань, и современные ученые расходятся во мнениях относительно ее значимости.

54 Ni (2011), 2.

55 Конечно, невозможно, чтобы мышление не имело отношения к такому идеалу, как жэнь; Мэн-цзы пишет о его полезности для хорошего правителя (раздел 1А).

56 Конфуций, «Беседы и суждения», жэнь также соединяет в соображения межличностного уважения со здоровьем государства, фактически делая несостоятельной западную концепцию разделения Церкви и государства (раздел 2.12).