Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Иликаев Александр - Страница 15

По замечанию Абдулкадыра Инана, турецкого историка и фольклориста башкирского происхождения, якутский и алтайский варианты шаманизма в ходе своего исторического развития значительно отдалились от религии древних тюрков, хотя и сохранили многие архаические особенности первоначальных верований. Другие ученые, например Ахмет Ташагыл, считают, что культ Тенгри изначально не включал значительный элемент шаманизма и основывался на вере в некое абстрактное небесное божество.

Таким образом, хотя тенгрианство выражается в поклонении антропоморфным богам (тенгри), таким как Ульген и Кайра-хан, Тенгри сам по себе считается чем-то вроде христианского Бога или Аллаха. При этом воплощениями Тенгри (точнее, его воли) могли выступать великие полководцы и правители вроде Чингисхана.

Портрет Чингисхана на монгольской банкноте номиналом 1 000 тугриков.

Prachaya Roekdeethaweesab / shutterstock

Традиционные верования в Тенгри и других богов были более распространены среди тюрков-кочевников, чем среди племен, живших в предгорьях или лесах. Эта религия влияла на тюркскую и монгольскую религиозную историю с древних времен до XIV в., когда Орда приняла ислам.

При этом культ Тенгри в целом отличался веротерпимостью. Так, археологические раскопки в Северном Причерноморье обнаружили доказательства того, что среди булгар, придерживающихся древнетюркских верований, имелись также последователи иудаизма, христианства и буддизма.

Глава 3. Сотворение мира и человека

Мифы о сотворении мира достаточно полно представлены как в древнетюркской мифологии, так и в мифологиях отдельных тюркских народов. Например, у карачаевцев и балкарцев сохранился миф о сотворении мира Тейри (Тенгри). Согласно ему, как-то раз великий небесный владыка Тейри оглядел свой мир и произнес:

Этот миф больше всего напоминает китайский миф о Пань-Гу, а еще больше индийский миф о Пуруше и скандинавский об Имире. Как считают специалисты, предание о том, как мир творится из тела первосущества, встречается у многих народов.

Наиболее архаичны и полны космогонические предания алтайцев. В их мифах ведущую роль играет Ульгень. Существует несколько трактовок образа Ульгеня (Улгена, Юргена, Бай-Ульгеня). Некоторые исследователи возводят имя божества к древнетюркскому bay — «богатый», и ülgen — «великолепный». Российский религиовед Сергей Юрьевич Неклюдов отмечал, что происхождение теонима и его соотношение с бурятским Ульгенем неясны.

Сами тюрки (например, алтайцы, телеуты, теленгиты) сближали имя Ульгень со словом «умереть». «Ульгень, — утверждали они, — это покойник». А почему? Потому что он жил очень давно и ушел на небо, став «далеким богом». Существовало еще одно объяснение. Шаманы полагали, что имя Ульгень произошло от улге («сапожная выкройка»): верховный бог выкраивал души людей.

Любопытно провести параллель между Ульгенем и скандинавским Видаром, сыном Одина и великанши Грид. Видар считался молчаливым богом мщения, олицетворением неистощимых природных сил. И он носил особый башмак, состоявший из многих кусков кожи, которые жертвовали богам сапожники.

Считается, что Ульгень не имеет ни начала, ни конца. Это демиург, верховный бог в тенгрианстве алтайцев, хакасов, шорцев, монголов — громовержец, молниеметатель. В других версиях он выступает только тосем (тос, тёсь) — родовым покровителем, общим обожествленным предком для отдельных родственных сеоков (больших семей) алтайцев. В этом случае Ульгень — сын Кайры-хана, бог добра, либо сын (Кук Тенгри) и правитель Неба.

В старинных письменных источниках имя Ульгеня отсутствует, зато он хорошо представлен в фольклоре. В этнографических записях он — строитель вселенной. Проживает на девятом (по другим источникам — пятнадцатом или шестнадцатом) слое Неба за месяцем и солнцем (на востоке, где всходит солнце), где находится Золотая гора (Алтын-туу). Обитает в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой трон.

Создателем всего сущего, демиургом Ульгень смог стать при помощи Священной Белой Матери (Ак-эне). Творение длилось шесть дней. Ульгень создал не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и первого человека с костями из камыша и телом из глины. Он сделал собаку (ийт) и велел ей сторожить первого человека, богатырей Майдере и Мангдышире, изваял камни, деревья, посадил цветы. Ульгень — творец головы и пуповины у людей и скота, пастбищ и людских жилищ.

Некоторые роды-сеоки южных алтайцев отказывались почитать Ульгеня как верховное божество (например, сойон и иркит, перешедшие на Алтай из Тувы).

Внешность Ульгеня не отображалась или представлялась очень условно — в виде человекоподобной фигуры, голова которой испускает сияние. В мифах упоминалось о семи (или девяти) его сыновьях и дочерях, но не говорилось о женах. Дети не родились от него обычным способом, а откололись как от камня (ср. с башкирским преданием об Алпе).

Старший сын Ульгеня — Каракуш-кан — считался главой сверхъестественных помощников шамана. Другим его именем было Чамгыл-куштар («семь черных птиц Ульгеня», ср. с вещими воронами Одина). При камлании Каракуш-кан поддерживал кама, подносил брагу духу и уносил домой берестяной туес с брагой. Его почитали тубалары, северные алтайцы, бурханисты.

Занимая второе место по значимости после Кайры-кана, Ульгень правил небесными телами, становился причиной небесных и метеорологических явлений. Он обучил людей добывать огонь, явившись с двумя камнями — белым и черным (или послал их с птицей корболко).

Ульгень стремился делать добро. У него длинные волосы. Он защищал себя большим щитом. Он стрелял из лука, который посылал молнии. Гром — тоже его оружие. Место, расколотое молнией, становилось священным.

Ульгеня символизирует небесно-синий цвет (бирюзовый или глубокий синий). В описании бога также использовались эпитеты «белый», «яркий», «шумный», «жгучий» и «мечущий молнии». Он — властитель Неба, сотворил трех рыб, чтобы поддержать зыбкий мир. Булава Ульгеня напоминала корни древа жизни Байтерек, поскольку ветвиста. Он обитает дальше солнца, луны и звезд — всех небесных объектов, что известны людям.